禅宗公案，往往像一扇扇虚掩的门，门后不是固定的答案，而是引人入胜的深邃思考。其中，赵州禅师关于“狗子佛性”的公案尤其引人注目，因为它看似违背了佛法中“一切众生皆有佛性”的基础论断，但实际上，这恰是禅师点破修行者固有执念的高明之处。
一、 经典公案：直指人心的追问
这则公案记载在《五灯会元》中，开篇便是一僧人对赵州禅师的直接提问：“狗子还有佛性也无？” 禅师的回答出人意料：“无。” 这让提问者感到困惑，忍不住追问：“上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性。狗子为何却无？” 赵州禅师接着说出了关键：“为伊有业识性在。”
这简单的几句对话，就是禅宗公案的典型特征：看似矛盾的问答中，蕴藏着对修学者根深蒂固观念的挑战，意在彻底打破那些概念上的执着。
二、 佛性究竟是何物？
要理解这则公案，我们得先弄明白佛性是什么。佛陀曾说：“一切众生皆具如来智慧德相。” 这里所谓的“如来智慧德相”，指的就是我们的佛性。更通俗地讲，佛性就是我们那份无我、无执、清净无为的本真之心。
讽刺的是，要真正体证到这个“无我、无执”的本心，我们首先得意识到自己曾经有过“我”的意识，有过抓取和分别的心。只有经历过这些，并在修行中超越它们，才能最终证得“无我、无执”的境界。
三、 从唯识学看佛性与“识”的关联
如果从法相唯识宗的角度来探究，我们会发现佛性与“识”之间有着密不可分的关系：
- 第七识，又称末那识：这便是我们常说的“我执”。它总是牢牢地抓住第八识的一部分，坚信有一个永恒不变的“我”存在，并以此为中心来认识世界。
- 第八识，又名阿赖耶识：它被称为“种子识”、“异熟识”或“如来藏”。它像一个巨大的仓库，储存着我们从各种感官和意识活动中积累起来的经验、知识、思想，甚至是我们习以为常的偏见。这些都以“种子”的形式深藏其中，一旦遇到合适的条件和机缘，就会发芽、显现，从而影响我们的言行和思维。这就是所谓的“异熟”，即业力的成熟和显现。
四、 狗子到底有没有佛性？
从佛法的教学理论来看，任何被称为“众生”的生命，至少需要满足几个条件：具备一定的思维能力、拥有“我”的意识，以及能够积累和运用经验与知识。很显然，狗子是符合这些条件的，因此，从学理上说，它们确实具备佛性。
那么，为何赵州禅师会一口咬定“无”呢？原因在于，提问的僧人陷入了对“佛性”这个概念的执着。禅师的“无”，其实是希望打破这种概念上的粘滞。禅门修行讲究“应机施教”，如果学人执着于“有”，禅师便会破“有”；如果学人执着于“空”，禅师便会破“空”。禅宗从不给出一个固定不变的答案，它的目的，是要让你当下生起疑情，进而彻底冲破意识的藩篱。
五、 赵州禅师的另一面：“有”的方便
更有趣的是，在公案的后文中，还有另一段对话，展示了赵州禅师的灵活运用：
僧人再次问：“狗子还有佛性也无？” 赵州禅师这次答道：“有。” 僧人又问：“既然有佛性，为什么还会投胎到狗的身子里呢？” 赵州禅师回答：“因为它们明知故犯。”
这再次说明，赵州禅师的回答并不是一成不变的教条，而是根据提问者的具体情况和执念进行引导。禅宗的精髓不在于建立一套理论体系，而在于帮助人们破除心中的执着，直接体验到真相。
六、 一点个人的体悟
如果回到当时的情境，有人问我：“狗子还有佛性也无？” 我或许会回答：“狗子的佛性，不就是你的佛性吗？”
佛性并非一个抽象的哲学概念，它是一种活生生的体验和体证。赵州禅师的那句“无”，并不是真的否定佛性本身，而是希望当机者能够当下回转心念，看到那个超越所有执着、清净无染的本真之心。
总结： “狗子佛性”的公案深刻揭示了禅宗的本质：它不是一套逻辑严密的哲学体系，而是直指人心、当下了悟的法门。真正的佛性，并非存在于“有”或“无”的对立答案之中，而是在我们放下所有分别，一念回光之际，当下无念的清净体证里。
延伸阅读/参考资料： 在深入了解禅宗公案时，不妨查阅像《无门关》和《五灯会元》这类经典的禅宗典籍，它们收录了大量禅师与学人之间的机锋对话，能帮助我们更好地领悟禅道的精髓。